Испытания в обряде посвящения: трещотки и обрезание

.

В Австралии посвящения, связанные с возрастом половой зрелости, в качестве испытания включают не только удаление переднего зуба, но чаще всего обрезание, за которым через некоторое время следует новая операция — рассечение (subincision) 1. Некоторые этнологи рассматривают обрезание в Австралии как относительно новый культурный феномен2. В. Шмидт и Ф. Шпайзер считают, что этот обычай был занесен в Австралию культурной волной, пришедшей из Новой Гвинеи3. Каково бы ни было его происхождение, обрезание представляет обряд, связанный с достижением возраста половой зрелости не только в Австралии, но во всей Океании и Африке, а также у некоторых племен Северной и Южной Америки.

В качестве обряда посвящения обрезание получило широкое, почти универсальное распространение. Мы не собираемся здесь заниматься всей этой комплексной проблемой, а ограничимся некоторыми ее аспектами, в частности, связью между обрядом обрезания и некоторыми религиозными реалиями.
Прежде всего следует указать на то, что в Австралии, как, впрочем, и в других названых странах, считается, что обрезание производят не люди, а божественные или «демонические» Существа. Обрезание не является прямым повторением акта, установленного Богами или Героями в мифические времена, хотя и предполагает их действенное присутствие. У племен Арунта женщины и дети верят, что шум трещоток — это голос Великого Духа Тваньирака, который пришел забрать мальчиков. Действительно, в момент обрезания мальчикам дают в руки трещотку (чурингу) 5. Это означает, что сам Великий Дух собирается совершить операцию. Арунта представляют себе, что церемония происходит следующим образом: Тваньирака, который пришел забрать подростков, требует, чтобы мальчика поставили перед ним, и говорит ему: «Посмотри на звезды!» Когда тот поднимает глаза, Великий Дух отрезает ему голову. На следующий день, когда голова уже начинает разлагаться, он возвращает ее и воскрешает мальчика6. У племен Питжанджара во время церемонии из леса появляется неизвестный человек, он обрезает новичков и немедленно исчезает7. У Караджери новичка обрезают, когда он сидит с завязанными глазами и заткнутыми ушами. Сразу же после операции ему показывают трещотку, а затем, когда кровь на ране сворачивается, он видит инструменты из кремня, которыми производилось обрезание8. У племени Киката обрезание делают под звук трещоток, заслышав который, испуганные женщины и дети разбегаются9. Женщины племени Анула считают шум трещоток голосом Великого Духа Гнабайя; который заглатывает мальчиков, а затем выплевывает их посвященными10. Нет необходимости умножать примеры11. Во всех случаях обрезание представляется сакральным актом, исполняемым во имя Богов или Сверхчеловеческих Существ, воплотившихся в исполнителей или в их ритуальные инструменты. Шум трещоток перед или во время обрезания означает присутствие Божественных Существ. Вспомним, что у племен Юин, Курнаи и других племен Юго-Восточной Австралии, где обрезание не практикуется, центральным таинством посвящения является знакомство с трещоткой как с инструментом и голосом Бога или его сына, или его служителя. Отождествление шума трещотки с голосом Бога — очень древняя религиозная идея: ее находят у племен Калифорнии и у Пигмеев Итури, то есть в зонах, относимых историко-культурной школой к «ранней культуре» (Urkultur) 12. Что касается утверждения, что шум трещотки означает Гром, то эта идея особенно распространена среди жителей Океании, Африки, обеих Америк, а также в греческой античности, где «ромбос» (бубен) рассматривался как «Гром Загрея»13. Возможно, что в теологии и мифологии трещотка — один из самых древних религиозных атрибутов человечества. То, что на юго-востоке Австралии трещотки представлены в обрядах посвящения, осуществляемых под знаком Высших Небесных Существ, является еще одним доказательством архаичности этой формы посвящения14.
Мы только что видели, что в австралийских церемониях обрезания трещотки означают присутствие Божества, осуществляющего операцию. И так как обрезание приравнивается к мистической смерти, то все считают, что неофит был убит этим Божеством. Впрочем, очевидно, что Божества, руководящие обрезанием, не принадлежат к классу Высших Небесных Существ юго-восточной Австралии. Они рассматриваются скорее как их сыновья или служители, или как мифические Предки племени. Иногда они предстают в виде животных. Мы считаем, что обрезание в австралийском обряде посвящения является частью мифологии более сложной, более драматичной и, очевидно, менее древней, чем мифология других форм посвящения, в которых отсутствует обрезание. Особенно поражает устрашающий характер Хозяев посвящения, о появлении которых возвещает звук трещотки.
Аналогичным образом протекают обряды за пределами Австралии. Божественные Существа, включающиеся в церемонию посвящения и заявляющие о своем приближении шумом трещоток, большей частью предстают в виде диких животных — львов и леопардов в Африке, ягуаров в Южной Америке, крокодилов и морских чудовищ в Океании. В культурно-исторической перспективе связь между животными — Хозяевами посвящения и трещотками можно считать доказательством того, что этот тип посвящения ведет свою родословную от древних обрядов охоты15. Особенно это касается африканских обрядов посвящения. И здесь обрезание приравнено к мистической смерти, а исполнители одеты в шкуры львов и леопардов — они воплощают Божественность в анималистической форме, которая впервые была принята в мифическое Время совершения ритуального убийства. Исполнители украшены когтями диких животных, а их ножи снабжены крюками. Они нападают на гениталии посвящаемых, изображая намерение их убить. Обрезание символизирует разрушение детородных органов животными, осуществляющими посвящение. Исполнителей иногда называют «львами», а обрезание выражено глаголом «убивать». Но некоторое время спустя новички тоже одевают шкуры леопарда или льва, то есть они ассимилируют божественную суть животных посвящения и, как следствие этого, возрождаются в них16.
Из африканского типа обрезания в обряде посвящения следует запомнить два главных элемента: 1) Хозяева посвящения — божества-животные, что позволяет предположить структурную принадлежность ритуала древней охотничьей культуре; 2) божества в виде диких животных воплощаются в исполнителей церемонии, которые, обрезая неофитов, их убивают; 3) эта обрядовая смерть отражена в изначальном мифе, в котором действует первобытное животное, убивающее людей и затем их воскрешающее. В конце мифа само животное погибает, и это событие, происходившее «в то самое время», ритуально воспроизводится при обрезании новичков; 4) неофит, «убитый» диким животным, воскресает, одев его шкуру, то есть становится одновременно и жертвой, и убийцей. Таким образом, посвящение равнозначно узнаванию этого мифического эпизода, которое происходит благодаря тому, что неофит выступает и в виде жертвы и в виде самого животного, которое, в свою очередь, оказалось жертвой неких божественных сил17. Итак, в Африке, как и в Австралии, обрезание производилось Сверхъестественным Существом, воплощенным в исполнителе операции, а сам ритуал являлся воспроизведением древнего мифа. Все факты, касающиеся обрезания, ритуальной функции трещоток и Сверхъестественных Существ, совершающих операцию, указывают на наличие мифически-обрядовой темы, основной смысл которой можно резюмировать следующим образом: а) Мифические Существа, отождествляемые с трещотками или проявляющиеся посредством трещоток, убивают, поедают, заглатывают или сжигают посвящаемых; б) последние воскресают, но уже измененными до состояния «нового человека»; в) Мифические Существа могут проявляться и в виде животного, в соответствии с анималистической мифологией; г) их судьба, в общем, идентична судьбе неофитов18, потому что, будучи на Земле, они сами погибали и воскресали, давая жизнь новой форме существования. Здесь перед нами мифически-обрядовая тема, значение которой существенно для понимания феномена посвящения, с которой мы постоянно будем сталкиваться в процессе нашего исследования.
Страдание, вызванное обрезанием, — операция иногда оказывается чрезвычайно болезненной — это изображение обрядовой смерти при посвящении. Но ужас, переживаемый мальчиками, имеет религиозную природу — он возникает из-за страха быть убитым Божественным Существом. Но все то же Божественное Существо воскрешает мальчиков, которые больше не возвращаются к своей детской жизни, но приобщаются к жизни высшего порядка, потому что теперь они открыты для познания, святости и сексуальности. Связь между посвящением и половой зрелостью очевидна — непосвященные приравниваются к детям и молодым девушкам, их считают неспособными к познанию, а детей непосвященных родителей часто не принимают в клан19. У африканских народов Магванда и Бапеди руководители посвящения обращаются к новичкам с такими словами: «До сих пор вы были во мраке детства; вы были как женщины и ничего не знали!»20 Очень часто, особенно в Океании и Африке, посвященная молодежь после обрезания пользуется большой сексуальной свободой21. Но речь не идет о сексуальной свободе в современном ее понимании, то есть неосвященной и безграничной. Как все жизненные функции, сексуальность в до-современном обществе несла в себе элемент сакральности. Она была способом участвовать в главном таинстве жизни и плодородия. Благодаря посвящению новичок допускался к сакральному, он теперь знал, что мир, жизнь и плодородие являются священными реалиями, ибо они созданы Божественными Существами. Вот почему быть введенным в сексуальную жизнь означало для новичка возможность участия в священном таинстве Мира и человеческого существования.

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Комментарии закрыты.